Энтелехия по Аристотелю - это внутренняя сила, которая потенциально заключает в себе цель, а также окончательный результат. К примеру, благодаря этому явлению вырастает дерево из грецкого ореха.
Энтелехия в философии - это явление, которое соответствует идеям каббалы, которые говорят о содержании цели в самом замысле творения. Термин, прежде всего, принадлежит контексту учения Аристотеля, где он говорит об акте и потенции. Энтелехия - это важная часть метафизики. Также данное явление имеет тесную взаимосвязь с учением о сущем, материи, движении и форме.
Энтелехия в философии - это реализация возможностей и способностей, которые заложены в данном сущем. Данное явление тождественно во многом энергии. Речь главным образом идет о бытие для неодушевленных предметов и о жизни у живых существ. Противопоставляется данному явлению потенция. Энтелехия - это термин, который состоит из греческих слов «осуществленность», «законченный» и «имею». Речь идет о действительном сущем, которое предшествует потенциальному. Особое значение данное понятие приобрело в психологии Аристотеля.
Первая энтелехия - это жизнь или душа. Именно это явление наделяет сознанием объект. Как двигатель и форма тела душа телесной быть не может.
Согласно Демокриту, она не является определенным веществом. Здесь уместно обратиться к Эмпедоклу. Он утверждал, что душа не может быть и смещением всех веществ. Объяснял он это тем, что два тела не способны занимать единое место. При этом понятие энтелехии предполагает, что бестелесна душа также быть не может.
Пифагорейцы ошибочно полагали, что она - гармония тела. Платон, заблуждаясь, утверждал, что она - самодвижущееся число. Более верным считается другое определение. Душа сама не движется, она «толкает» другое тело. Живое существо не просто составлено из души и тела. Согласно понятию философии, дело обстоит иначе.
Душа - это сила, которая действует посредством тела. Остается разобраться со вторым понятием. Исходя из вышесказанного, можно отметить, что тело - это естественное орудие для души. Эти явления неразделимы. Их можно сравнить с глазом и зрением. Каждой душе соответствует тело. Оно возникает благодаря ее силе и ради неё. К тому же тело устроено как инструмент, который наибольшим образом подходит для деятельности определённой души.
Здесь стоит вспомнить Пифагора. Именно по вышеописанной причине учение этого философа о абсурдно для Аристотеля. Он выдвинул теорию, которая является противоположной по отношению к представлениям древних натурфилософов. Они выводили из телесной природы душу. Аристотель поступил наоборот. Он выводит тело из отдельной души. Поэтому, строго говоря, для него лишь одушевленное является действительно настоящим реальным, энтелехийным. Данная мысль упоминается в таких работах, как «О частях животных», «Метафизика», «О душе».
При этом следует помнить, что лишь органическое тело может быть одушевлено. Речь идет о целостном механизме, все элементы которого имеют определенную цель и предназначены для выполнения отведенных функций. В этом заключен принцип единства организма. Ради этого он возник, функционирует и существует. Описанный закон и включает в себя термин "энтелехия", который является равнозначным душе. Ее нельзя отделить от тела. Душа по бытию едина. Органическое живое существо можно определить как сущее, поскольку оно содержит цель в себе самом.
Энтелехия - это термин, введенный Аристотелем. При этом он встречается у Гермолая Барбара в Средние века. Он передает это понятие при помощи латинского слова perfectihabia.
Теперь обратимся к Здесь термин высвобождается от учения Аристотеля об акте и потенции. Понятие входит в число ключевых слов органицистского и телеологического понимания. Оно противопоставляется механистическому каузальному способу объяснения окружающего мира. Данное явление подчеркивает изначальность целесообразности, а также индивидуальности. Согласно этому понятию получается, что каждое существо ориентировано внутренним устройством к цели. Оно само к ней стремится и ради себя. Лейбниц также упоминает этот термин. Он называет им монады, подтверждая теорию биологическим учением.
- [гр.] – в философии Аристотеля – телеологическое понятие (см. телеология) достижения цели, осуществляемой нематериальным деятельным началом, которое якобы определяет развитие материи; у некоторых сторонников витализма... Большой словарь иностранных слов
Термин принадлежит прежде всего контексту аристотелевского учения об акте и потенции, которое в свою очередь составляет важную часть аристотелевской метафизики: учения о сущем, о форме и материи и о движении . Энтелехия, по Аристотелю, во многом тождественна энергии и есть реализация заложенных в данном сущем способностей и возможностей (в первую очередь – способности к бытию; у живого существа – к жизни); и энтелехия, и энергия противопоставляются потенции (δύναμις) и могут означать, во-первых, процесс реализации, во-вторых, состояние реализованности (τὸ ἐντελεχείᾳ ὄν – действительно сущее), в-третьих, реализующее начало, форму («материя есть потенция, а форма – энтелехия» ). Энтелехия как действительно сущее предшествует потенциальному («потенциально сущее возникает благодаря сущему реально», букв. энтелехийно сущему – ἐντελέχείᾳ ὄντος. ; «действительный человек создает человека из потенциально существующего человека» ).
Особое значение понятие энтелехии приобретает в психологии Аристотеля. Душа , или жизнь (то, в силу чего живое существо живо), определяется как первая энтелехия природного органического тела, способного к жизни . Как форма и двигатель своего тела душа не может быть телесна; она не есть ни определенное вещество, как полагал Демокрит , ни смещение всех веществ, как говорил Эмпедокл , ибо два тела не могут занимать одно и то же место. Однако душа не может быть и бестелесна; она не есть ни гармония тела, как учили пифагорейцы, ни самодвижущееся число, ни то, что движет само себя, как полагал Платон , ибо душа не движется, а движет другое – тело. Душа и тело различны по понятию, но нераздельны по бытию, «как воск и оттиск на нем, как вообще материя чего-либо и то, для чего она служит материей» . Живое существо не составлено из души и тела; душа есть сила, действующая посредством тела, а тело – естественное орудие души. Они неразделимы, как глаз и зрение. Каждой данной душе соответствует определенное тело, ибо оно возникает её силой и ради неё, будучи устроено как наиболее подходящий для деятельности данной души инструмент (поэтому пифагорейское учение о переселении душ для Аристотеля абсурдно). В противоположность древним натурфилософам Аристотель не душу выводит из телесной природы, а наоборот – тело из души. Поэтому для него, строго говоря, только живое, одушевленное тело есть настоящее (реальное, энтелехийное) тело; неодушевленное – тело лишь по имени (см. «О душе», «Метафизика», «О частях животных» и др.). Но одушевлено может быть лишь органическое тело, т.е. такое, все части которого соотнесены с определенной целью и предназначены для исполнения определенных функций (греч. ὄργανον – орудие, инструмент); эта цель, задающая принцип единства организма, ради которой он возник, существует и функционирует, и есть его энтелехия, или душа. Поскольку по бытию душа неотделима от тела, живое органическое существо определяется как сущее, содержащее свою цель в самом себе.
Термин Аристотеля встречается ещё в средние века у Гермолая Барбара, который передает его латинским словом «perfectihabia » . В философии Нового времени термин «энтелехия» высвобождается из контекста учения об акте и потенции и становится одним из ключевых слов телеологического и органицистского понимания, противопоставляющего себя чисто каузальному, механистическому способу объяснения мира. Энтелехия подчеркивает изначальность индивидуальности и целесообразности: каждое отдельное существо ориентировано всем своим внутренним устройством к определенной цели, к которой оно стремится само по себе, т.е. изнутри себя и ради себя. Так, Лейбниц называл энтелехиями свои монады и искал подтверждения своей метафизике в биологическом учении своего времени о преформизме (энтелехия как предзаданная форма живого существа). В философии конца XIX - начала XX века мы также встречаемся с термином "энтелехия" или с равнозначным ему (например у Эйкена). В 20 в. энтелехия становится центральным понятием в философии органического Дриша . После Дриша, под его влиянием и в полемике с ним, но в рамках той же телеологической и органицистской ориентации, энтелехия фигурирует как ключевое понятие философии природы, «метафизики биологии» и «новой монадологии» у многих философов (в частности, в работах Хедвига Конрад-Мартиуса , которые переосмысливают философию природы, опираясь на энтелехию Аристотеля и учение поздней схоластики о субстанциальной форме) .
ЭНТЕЛЕХИЯ
(от греч. entelecheia - завершение, осуществленность) - в философии Аристотеля: способ бытия вещи, сущность которой вполне реализована, форма, осуществляющаяся в материи; активное начало, превращающее возможность в действительность, актуальность и тем самым исчерпывающее возможность или потенциальность; энергия; душа человека, распоряжающаяся формированием, изменениями и деятельностью его тела. Понятие Э. предполагается всеми телеологическими системами, в частности филос. системами Фомы Аквинского и Г.В. Лейбница. У И.В. Гёте Э. есть тот «момент вечности», который наполняет тело жизнью. В неовитализме Г. Дриша Э. представляет собой особую, не сводимую ни к чему иному жизненную силу, благодаря которой существует, обретает чрезвычайное разнообразие и развивается органическая жизнь.
Аристотель – известный философ Древней Греции, талантливый ученик Платона, основоположник логики. Философские труды Аристотеля не потеряли своей актуальности до сих пор. Аристотель имел последователей, самый известный из которых - Александр Македонский. Труды Аристотеля затрагивают, так или иначе, все области доступных, в то время, знаний, самые популярные из его сочинений: «Органон», «Эвдемова этика», «Политика», «Поэтика», «О первой философии», или «Метафизика». В своем произведении «О первой философии» Аристотель рассмотрел учение Платона об идеях, полностью его, раскритиковав. Также, в этом труде он ввёл понятия бытия общего и единичного. Бытие единичное то, которое существует в данном месте и в данный момент времени. Общее бытие то, которое существует в любом времени и пространстве. Общее бытие является предметом науки, и постигнуть его можно только умом.
В своем учении о познании, Аристотель подразделил познание, на диалектическое и аподиктическое. Диалектическое познание - мнение, получаемое человеком из своего опыта, аподиктическое – это истинное знание. Отсюда следует, что опыт не является, согласно учениям Аристотеля, достоверным знанием. Немаловажны в процессе познания, ощущения, которые получает человек, в результате воздействия окружающего мира на органы чувств человека, поэтому без ощущений невозможно получить какие-либо знания. При этом ощущения представляют низшую ступень познания, высшая же ступень познания становится доступной человеку, благодаря мышлению. Аристотель не дал полного описания перехода от ощущения к мышлению.
Не обошел Аристотель и науку, цель которой, согласно его заключений, состоит в определении предмета, которое достигается путем объединения дедукции и индукции. Вселенную же Аристотель представлял состоящей из ряда сфер, которые движутся с разными скоростями. Земля - центральное место, затем располагается вода, воздух и огонь. Взгляд на искусство Аристотеля, описан им в «Поэтике», «Риторике». Искусство, согласно Аристотелю, особый, вид познания, которое основывается на подражании. В управлении государством Аристотель различал разнообразные формы государства, разделив их на хорошие и плохие. Хорошие формы государства, которые невозможно использовать в целях корысти. Хорошая власть служит всем социальным слоям, такие формы власти носят названия монархии, аристократии и власти среднего класса, представляющей ассорти из олигархии и демократии. Плохие виды форм власти, согласно представлениям Аристотеля, он видел в тирании, чистой олигархии и крайней демократии.
Теория воспитания Аристотеля, представляет душу, состоящей из трёх частей, а именно, физической, нравственной и умственной. Цель воспитания ребенка состоит в развитии высших сторон души. Воспитание, по Аристотелю, средство для укрепления государственного строя. Школы должны быть государственными, в них должны обучаться все граждане, за исключением рабов. Рабство, по Аристотелю, основа производства.
Аристотель условно разделил философию на три составные части, а именно теоретическую, практическую и творческую. Инструментом философии, согласно Аристотелю, с помощью которого проводится само исследование, является логика, а теоретическая философия, имеет дело с истиной. Аристотель считал, что теоретическая философия является необходимой базой для получения знания. Философия теоретическая, свободна и «бескорыстна», чем и отличается от практической философии. Теоретическая философия целиком нацелена на совершение добродетельных поступков, оперирующих с такими вечными понятиями, как добро и зло. В теоретическую философию входят три дисциплины, две из них точные науки: физика и математика, третья теология. Физика изучает телесные самостоятельные, но изменяющиеся с течением времени, сущности. Математика изучает вечные, несамостоятельные сущности. Теология, согласно воззрениям, изучает мыслимые, самостоятельные сущности.
Учения Аристотеля переведены на многие языки мира. Если у вас возникнет желание прочитать философские труды Аристотеля на иностранном языке, то лучше всего, приобрести книги за рубежом. Вам могут их переслать самолетом знакомые или родственники, или же, купите их сами. Решив отправиться за рубеж, закажите такси в Домодедово или такси в Шереметьево, сядьте в самолет, и отправляйтесь навстречу новых открытий и незабываемых ощущений. Когда будете посещать разные страны, не забудьте посетить и книжные магазины, чтобы найти уникальные и неповторимые труды Аристотеля. Для этого перед поездкой, следует прочесть различную информацию о местонахождении книжных магазинов, чтобы не ходить по незнакомому городу впустую.
Школа киников.
кинизм - одна из наиболее значительных сократических философских школ.
Основателем школы считается ученик Сократа Антисфен.
«Философия киников (если только можно было это считать философией в полном смысле слова) зародилась […] среди бедняков, лишившихся средств к существованию и выбитых из привычной колеи, и явилась иллюзорной попыткой сохранить свободу и достоинство со стороны людей, которых всё меньше и меньше считали за таковых.
Это был тщетный бунт против отживших общественных установлений, стремление противопоставить свой отказ, своё нарочитое пренебрежение роскоши богачей и сытости обывателей, а свою собственную систему взглядов - лжи общепринятых условностей. Киникам казалось насквозь фальшивым и неприемлемым всё - государство, законы, мораль, потому что всё это служило лишь интересам имущих и было чуждо, даже враждебно людям труда и тем вконец обездоленным неудачникам, для которых не находилось даже работы. Киники презирали весь мир, потому что он отвергал их, и предпочитали добровольному рабству свободу всеобщего отказа.
Уже ученик Горгия и Сократа, афинянин Антисфен, «человек с гераклитовским складом ума», проповедовал суровую умеренность жизни, порицая выгодные лишь богатым законы и утверждая, что «труд есть благо». Бедный и больной (он умер от чахотки), Антисфен учил, что жизнь есть деяние, что каждый свободен в выборе пути и имеет право на моральную автономию.
Незаконнорождённый, в драном плащишке (впрочем, скорее назло, чем по бедности), основатель кинизма открыто выражал свое презрение к народному собранию, властям, официальной морали, к приобретательству и накопительству, считая единственно ценным достоянием добродетель - «это орудие, которое нельзя отнять» и «разум - самое прочное из укреплений, ибо его нельзя ни уничтожить, ни предать».
Неряшливого и неимущего, позволяющего себе с пренебрежением отзываться о грандиозных философских системах своих современников, не верящего ни в высшие закономерности, ни в возможность усовершенствования жизни людской, Антисфена прямо-таки не выносил Платон, не признававший права считаться философами за невежами, не понимающими смысл и пользу геометрии и музыки.
И действительно, мир для киников (чуждых всякой трансцендентности) представлялся предельно простым и не слишком привлекательным. Равнодушные к физике и космогонии (что пользы людям от понимания того, что в космосе и в обществе действуют сходные закономерности?), киники признавали только этику. Идеалом им представлялась первобытная дикость, когда свободный от ложных и сковывающих установлений человек противостоял природе и был в то же время её неотделимой частью. Веря в некую скрытую разумность природы, Антисфен и его последователи считали её мерилом всего, утверждая, что истинно человеческая жизнь - это жизнь по природе и люди погубили себя, отойдя от неё.
Киники не делили весь белый свет (в отличие от многих греческих философов) на высших и неполноценных, на эллинов и варваров и, вкусив сполна нелегкой доли неимущих и бесправных, утверждали право на человеческое достоинство в каждом из смертных, будь то бедняк афинянин или же раб, тот самый варвар, к которым Аристотель призывал относиться «как к животным или растениям».
Считая наиболее надёжным образом жизни суровую умеренность, Антисфен учил избегать погони за наслаждениями (что становилось понемногу основным для во всем разуверившейся афинской молодёжи) и с презрением отзывался об Аристиппе из Кирены, поставившем наслаждение в центре своей философии, замечая, что «не к лицу истинному философу жить у тиранов и принимать участие в пресловутых сицилийских пирах. Он должен оставаться на родине и довольствоваться тем, что имеет».
Сам Антисфен старался жить так, как учил: бедно, ни перед кем не заискивая (и даже нарочито показывая своё пренебрежение к демагогам и власть имущим), проводя свои дни в занятиях философией и оставив после себя десять томов сочинений. Последователи его, Диоген и Кратет, считали, что мало в Элладе было мыслителей и мудрецов, равных Антисфену в бесстрастии, самообладании и непоколебимости».
Кроме указанного выше, киники - вероятно, и в силу своего социального происхождения - не признавали абстракций, общих понятий…
Учитывая элементы антиобщественного (часто демонстративного) поведения киников, от названия их школы произошёл более поздний термин «цинизм».
Образ жизни киников явно оказал влияние на формирование образа жизни христианских аскетов.
Античный стоицизм.
Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. - середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. - III в. н.э.).
Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 - 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.
Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой - это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это - основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.
Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 - 207 гг. до н.э.).
Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).
Благодаря Панетию (ок. 185 - ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.
Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 - 138 гг. н.э.) - сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) - римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий - последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика - это ограда, физика - плодоносная почва, этика - ее плоды. Главная задача философии - в этике; знание - лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.
Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса.
Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.
Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.
Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.
В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это - лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.
Человек - часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.
Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом - значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.
Основными задачами стоической философии были:
Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.
Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.
Воспитание веротерпимости и любви к людям.
Воспитание чувства юмора.
Умение применять все это на практике.
«Осуществление» выражается у Аристотеля древнегреческим словом «энтелехейа» (или «энтелехия»). Аристотелевское мировоззрение телеологично. В его мировоздании все процессы обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. «Обусловленность через цель» существует, подчеркивает Аристотель, не только «среди поступков, определяемых мыслью», но и «среди вещей, возникающих естественным путем». При этом форму никто не создает, она вечна и вносится в соответствующую материю, которую форма определяет, выступая, таким образом, как цель, внутренне заданная той или иной последней материи, как программа ее дальнейшей структурализации. Цель – это также и благо: каждая стремящаяся реализоваться потенция стремится тем самым к своему благу. В понятии цели – «того, ради чего» – Аристотель находит третью, после материи и формы, причину всего сущего.
Четвертую, и последнюю, причину Аристотель определяет как движущую. Он говорит, что «всякий раз изменяется что-нибудь действием чего-нибудь и во что-нибудь». Говоря об источнике движения как движущей причине, Аристотель исходит при этом из догмы, согласно которой «движущееся вообще должно приводиться в движение чем-нибудь». Материя у Аристотеля пассивна. С другой стороны, философ допускает, что «сущность и форма, это – деятельность». Однако эта деятельность не самодовлеющая. Она имеет источник в высшей сущности и форме. Это некий перводвигатель: «Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме».
Свое рассуждение о причинах, которые в качестве первоначальных являются предметом первой философии, Аристотель резюмирует так: «О причинах речь может идти в четырех смыслах: одной такой причиной мы признаем сущность и суть бытия… другой причиной мы считаем материю и лежащий в основе субстрат; третьей – то, откуда идет начало движения; четвертой – причину, противолежащую только что названной, а именно «то, ради чего» существует вещь, и благо (ибо благо есть цель всего возникновения и движения)».
Подытоживая учение Аристотеля о четырех причинах, скажем, что таковыми являются:
материальная причина;
формальная причина;
движущая причина;
целевая причина.
Первая отвечает на вопрос «из чего?», вторая – «что это есть?», третья – «откуда начало движения?», четвертая – «ради чего?». При этом три последние причины Аристотель сводит в одну: ««что именно есть» и «ради чего» - одно и то же, а «откуда первое движение» – по виду одинаково с ними».
Такой единичной первопричиной в трех смыслах у Аристотеля оказывается Бог. Так «первая философия» Аристотеля оборачивается теологией. Этот термин известен Аристотелю, более того, он, по-видимому, и ввел его в философский словарь. Именно Бог – вместилище сверхприродных, обособленных от материи и неподвижных, то есть метафизических, сущностей. И сам Бог есть «некоторая сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». В Боге, таким образом, сходятся формальная, целевая и движущая причины. Нет в нем только материи. поскольку материя – это возможность, то лишенный материи Бог – чистая действительность и осуществленность, энтелехия. Вместе с тем Аристотель говорит, что «Бог есть живое существо», что «жизнь, без сомнения, присуща ему». Но под жизнью Бога Аристотель понимает деятельность разума Бога. Это разум, который «мыслит сам себя… и мысль его есть мышление о мышлении». Бог Аристотеля отделен от чувственного мира, ибо это для него предмет недостойный: «Лучше не видеть иные вещи, нежели видеть их». Бог Аристотеля – идеальный философ. Он мыслит самое божественное и самое ценное. Бог мыслит формы бытия, и формы мысли. Он и онтолог и логик. Бог не подвергается изменению, ибо всякое изменение для Бога – к худшему. Божественное самомышление является также перводвигателем, который сам неподвижен. Бог также и высшая цель: «А что цель имеет место и в области неподвижного – это видно из анализа: цель бывает для кого-нибудь и состоит в чем-нибудь, и в последнем случае она находится в этой области, а в первом – нет. Так вот, движет она, как предмет любви, между тем все остальное движет, находясь в движении само». Таким образом, Бог побуждает все к движению как цель стремления и предмет мысли.
