Наиболее законченное выражение идея пропорционального соотношения различных частей храма нашла в византийских крестово-купольных храмах IX и последующего столетий, а также в крестово-купольных храмах Грузии, Балкан и Руси. В плане крестово-купольный храм образует либо равноконечный крест, либо крест, у которого нижний конец, соответствующий западному крылу храма, длиннее трех других концов. Верхний конец креста, соответствующий восточному крылу, завершается, как и у базилики, полукруглой или прямоугольной в плане алтарной апсидой. В тех местах, где продольный центральный неф пересекается с поперечным нефом, устанавливаются четыре опорных столба, на которых покоится купол.

План крестово-купольного храма символизирует не только крест, но и человека с распростертыми крестообразно руками (т.е. человека в традиционной для христианской древности молитвенной позе). Соотношение между западной частью центрального нефа и его восточной частью во многих случаях соответствует соотношению между нижней частью тела человека (до груди) и верхней частью (от груди до верха головы). Крылья трансепта равны по длине, что соответствует равенству длины обеих рук человека. Соотношение крыла трансепта к западному крылу центрального нефа соответствовало соотношению вытянутой руки к нижней части тела (от груди до стоп).

Форма креста использовалась в храмовой архитектуре уже в V веке. Храм Апостола Иоанна в Ефесе (V в.) представлял собой грандиозное сооружение, состоявшее из четырех базилик, соединенных крестообразно одна с другой. Такая же конструкция лежала в основе другой не менее грандиозной постройки V века — церкви монастыря Преподобного Симеона Столпника в Калат-Семане (Сирия). Однако в обоих указанных случаях крестообразная форма достигалась за счет пристройки к основной базилике трех дополнительных базилик.

Генезис крестово-купольного храма иной: этот храм представляет собой одну купольную базилику, укороченную по оси восток-запад и прорезанную поперечным нефом (трансептом), придающим базилике форму креста. Некоторые византийские купольные базилики VI века, по сути, близки к крестово-купольным храмам, в частности храм Святых апостолов, построенный в Константинополе в 536-550 годах Анфимием Трал-лийским. О начале строительства этого храма Прокопий Кесарий-ский говорит следующее:

Были проведены две прямые линии, посередине пересекающиеся друг с другом наподобие креста; первая прямая шла с востока на запад, пересекающая ее вторая линия была обращена с севера на юг. Огражденные извне по периферии стенами, внутри, и наверху и внизу, они были украшены колоннами... Стороны прямой, лежащей поперек, идущие в ту и другую сторону, являются между собой одинаковыми; у той же прямой, которая обращена на запад, одна часть больше другой настолько, чтобы образовалась форма креста.

Во второй половине IX века крестово-купольный храм становится преобладающей формой храмовой архитектуры в Византии. Широкому распространению этого типа храма способствовала его большая технологическая простота в сравнении с грандиозными купольными базиликами.

Характерным примером крестово-купольного храма этого периода является церковь Пресвятой Богородицы в Скрипу (Беотия), построенная в 873-874 годах. В плане она представляет собой крест с куполом; в основе плана лежит трехнефная базилика, пересеченная в центре поперечным нефом. Храм богато украшен не только изнутри, но и снаружи: на главной апсиде храма имеются барельефы и медальоны с изображениями животных и богатым растительным орнаментом.

Нередко план крестово-купольного храма представляет собой квадрат, расчлененный на девять пространственных ячеек (компарт-ментов) четырьмя опорами купола: четыре конца креста вписаны в квадрат. По такому плану построен пятинефный храм монастыря Акаталепта в Константинополе, датируемый концом IX века.

Если сравнить византийские крестово-купольные храмы рубежа двух тысячелетий с купольными базиликами VI века, то бросается в глаза существенное изменение пропорций в сторону «вертикали-зации». Византийский храм на протяжении всей второй половины первого тысячелетия постепенно «вытягивался» в высоту — как за счет сокращения длины западной части центрального нефа, так и за счет увеличения высоты стен по отношению к их длине. Кроме того, изменили форму купола храмов: они стали меньшими по диаметру, но большими по высоте, поскольку ставились теперь на высоких барабанах.

В начале второго тысячелетия величественные крестово-купольные храмы возводятся в монастырях Святой Горы Афон — Великая лавра, Ивирон, Ватопеди. Выдающимися памятниками крестово-ку-польной архитектуры являются кафоликоны (соборные храмы) монастырей Неа-Мони на о. Хиос (1042-1056), Осиос Лукас (1011 или 1022) и Дафни (ок. 1080). Активное церковное строительство продолжается и в поздневизантийский период: к этому периоду относятся, в частности, собор Святой Софии в Трапезунде (между 1238 и 1263), церковь Панагии Паригоритиссы в Арте (1282-1289), церковь Спасителя монастыря Хора в Константинополе (нач. XIV в.). На рубеже XIII и XIV веков при некоторых византийских храмах возникают колокольни башнеобразной формы: в их возникновении ученые усматривают итальянское влияние.

После падения Византийской империи традиции византийского церковного зодчества в некоторой степени сохранялись в Османской империи. Турецкое мусульманское зодчество испытало на себе мощное влияние византийской архитектуры (чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить храм Святой Софии в Стамбуле инаходящуюся рядом с ним Голубую мечеть). Строительство христианских храмов в поствизантийский период продолжалось на оккупированных турками территориях, однако крестово-купольная архитектура в этот период перестала быть преобладающей. В XVIII-XIX веках распространение получили постройки базиликального типа с тремя нефами, увенчанные невысоким куполом.

После освобождения Греции от османского ига в XIX веке строительство храмов на территориях, ранее входивших в состав Османской империи, существенно интенсифицировалось. К этому времени в греческую церковную архитектуру проникли западные веяния, и некоторые храмы стали строиться в стиле классицизма. К концу XIX века господствующим стал эклектичный стиль, в котором отдельные элементы неоклассицизма сочетались с традиционными византийскими мотивами, а в некоторых случаях с элементами барокко и готики. Трехнефная базилика оставалась господствующей архитектурной формой для греческих православных храмов этого периода.

Возрождение интереса к крестово-купольной архитектуре византийского образца наблюдается в течение всего XX века. Крупнейший греческий архитектор Г. Номикос построил более 200 церквей в неовизантийском стиле, в том числе множество крестово-куполь-ных храмов и купольных базилик. Одним из наиболее известных творений архитектора является собор Святого Нектария Эгинского на о. Эгина (1973-1994), задуманный как уменьшенная копия константинопольской Софии.

Традиции византийского церковного зодчества получили развитие и приобрели ярко выраженную национальную окраску в окраинных областях Византийской империи, а также за ее пределами, где распространялось восточное (православное) христианство. Генетическая связь с Византией сохранялась, в частности, в церковной архитектуре Грузии и Балкан.

В Грузии строительство храмов началось сразу же после ее крещения в 326 году. Первые грузинские храмы строились мастерами, приглашенными из Греции. Наиболее ранние из сохранившихся грузинских храмов — часовня монастыря Некреси (последняя четверть IV в.), Болнисский Сион (478-493), Анчисхати в Тбилиси (VI в.) и др. — имели форму базилики. Со второй половины VI века основным типом становится центральнокуполь-ный храм: примером такого храма является мцхетская церковь Джвари (586/7-604). Храмоздательство не прекращалось в период раздробленности, междоусобиц и арабских нашествий (со 2-й пол. VII по X вв.). Однако наивысшего расцвета грузинское церковное зодчество достигло после политического объединения Грузии на рубеже X и XI веков. В 1010-1029 годах во Мцхете был построен грандиозный собор Светицховели, где с XII века грузинские цари венчались на царство. Кафедральные соборы возникают и в других городах Грузии (Ошки, Кутаиси, Картли, Кахети).

Величественные соборы и небольшие сельские и монастырские храмы продолжали строиться в Грузии в XII-XIV веках. Выдающимися памятниками грузинского зодчества являются храм монастыря Гелати (XII в.), храмы в Бетаниа, Кинцвиси и Тимотесубани (рубеж XII и XIII вв.), монастырь Зарзма (нач. XIV в.). Вторая половина XIV и весь XV век стали временем упадка в церковной архитектуре. Строительство храмов возобновилось лишь в XVI веке. В архитектуре XVI-XVIII веков преобладали традиционные для грузинского зодчества стандарты; иноземные влияния (в частности, иранское) были незначительными и касались лишь отдельных элементов архитектуры и декора.

Характерной и наиболее бросающейся в глаза особенностью грузинских храмов является конусообразный купол (подобные купола встречаются только в армянской архитектуре). Развитие этой формы купола происходило постепенно: как и в Византии, купол вместе с барабаном постепенно увеличивался в высоту. В храмах VI-VII веков, таких как Джвари, невысокие, как бы приплюснутые купола, стоят на низких барабанах. К XII веку высота барабана и купола увеличивается в несколько раз. В строениях же XVI века, таких как Ахали-Шуамта, барабан становится непропорционально высоким; храм приобретает вертикальные, подчеркнуто вытянутые в высоту очертания.

Многие грузинские храмы украшены барельефами. В период с VII по середину XI века значительное место в скульптурном декоре храмов занимают изображения людей и Ангелов. Со второй половины XI века преобладающим становится орнаментальный декор. После XIII века наблюдается падение интереса к скульптурному декору, хотя некоторые храмы продолжают украшаться барельефами. Одной из наиболее распространенных композиций является «Вознесение креста»: два Ангела, поддерживающие крест в круге (такая композиция имеется уже в Джвари). Постоянным персонажем скульптурного декора является святой великомученик Георгий, небесный покровитель Грузии.

В XIX веке, когда Грузинская Церковь утратила автокефалию и вошла в состав Русской Церкви, некоторые грузинские храмы строились в русском стиле (с луковичными куполами). Однако большинство церквей сохраняло традиционные для Грузии формы. Церковное строительство в Грузии прервалось после революции 1917 года и возобновилось только на рубеже XX и XXI веков. Современные церковные зодчие обращаются к традиционным для Грузии формам, хотя унаследованные от Византии правила пропорции обычно не соблюдаются. Наиболее ярким примером современного грузинского зодчества является собор Святой Троицы (Самеба) в Тбилиси (2002-2006). В архитектуре этого величественного собора воспроизведены многие элементы традиционного грузинского зодчества, однако пропорциональное соотношение между отдельными частями здания не соблюдено. Современный архитектор воспринял лишь внешние формы традиционной грузинской архитектуры, но не сумел уловить внутреннюю логику древних зодчих, не смог (или не захотел) воспроизвести тот архитектурный канон, по которому строились грузинские храмы на протяжении многих столетий.

Балканское церковное зодчество конца первого и 1-й половины второго тысячелетия представляет собой, по сути, разновидность византийской храмовой архитектуры с некоторыми характерными национальными особенностями.

Самые ранние христианские постройки на территории современной Болгарии относятся к IV-VII векам. В этот период в болгарской церковной архитектуре наиболее распространенным был тип трехнефной базилики с полукруглой апсидой в восточной части. В последующие века преобладающим становится крестово-купольный храм. К числу характерных особенностей болгарской архитектуры до X века включительно относится наличие пастофо-риев, боковых конх, пристроек с востока и запада, башен на западном фасаде, двора с южной стороны, объединение нескольких нефов под общей крышей.

Крестово-купольный храм сохраняет господство в болгарской церковной архитектуре и в период византийского владычества (с 1018), и в эпоху Второго Болгарского царства (ок. 1185-1396). Знаменитая Боянская церковь во имя святителя Николая была построена в период между X и XII веками: в плане она представляет собой крест, вписанный в квадрат (в 1259 году к церкви был пристроен новый притвор). Активное церковное строительство ведется в XIII веке в столице Болгарского царства Тырново и его окрестностях. К началу этого столетия относится церковь Петра и Павла в Тырнове, представляющая собой выдающийся памятник крестово-купольной архитектуры. Крестово-купольные храмы остаются преобладающими в городской церковной архитектуре Болгарии вплоть до середины XVIII века, когда широкое распространение получает базилика; с середины XIX века преобладает купольная базилика.

После освобождения Болгарии от турецкого ига в 1878 году наблюдается новый расцвет церковной архитектуры. Наряду с местными архитекторами в Болгарии трудятся мастера из России, Австрии и других стран. Русские зодчие, в частности, трудились над созданием кафедрального Александро-Невского собора в Софии (1904-1912). Собор представляет собой крестово-купольное сооружение внушительных размеров (высота купола 45 м, площадь 70x52 кв.м, вместимость около 5 тыс. человек). С 1951 года Александро-Невский храм является патриаршим кафедральным собором.

Множество памятников византийской архитектуры расположено на территории современной Сербии, включая Косово и Ме-тохию. Одним из наиболее ранних памятников рашской школы церковной архитектуры является церковь Богородицы Эвергетиды в Студенице (1183), основанная королем Стефаном Неманей и спроектированная в форме однонефной купольной базилики. Выдающимся памятником сербской церковной архитектуры является храм монастыря Грачаница (ок. 1315), прямоугольный в плане с вписанным в прямоугольник крестом; храм увенчан пятью главами со шлемовидным завершением; к храму пристроен прямоугольный эксонартекс со своим куполом.

Последним по времени памятником рашской школы считается соборный храм монастыря Дечаны (1334/35), построенный по проекту архитектора Вита Трифунова и представляющий собой крестово-купольную постройку, в архитектуре и декоре которой сочетаются сербские, византийские и романо-готические мотивы. Барабан купола установлен на кубическом основании, встроенном в двускатную крышу. Храм богато декорирован скульптурными и рельефными изображениями людей, Ангелов, животных и растений.

Общий упадок сербской культуры, явившийся следствием распада Сербского королевства после смерти короля Стефана Душана и поражения сербов в битве на Косовском поле (1389), отрицательно сказался и на состоянии церковного зодчества. После того как многие сербские земли вошли в состав Османской империи темпы развития храмостроительства в Сербии значительно снизились, многие древние храмы пришли в упадок. Строительство храмов возобновилось на тех сербских территориях, которые на рубеже XVII и XVIII веков вошли в состав Австро-Венгерской империи. Однако в архитектуре православных храмов Австро-Венгрии преобладал западный стиль церковного зодчества: внешне эти храмы не должны были отличаться от католических. Лишь на рубеже XIX и XX веков, после обретения Сербией независимости, появилась возможность вернуться к византийским образцам в храмовой архитектуре.

Современное сербское храмоздательство характеризуется стремлением к восстановлению связи с византийскими истоками. Крупнейшим строительным проектом Сербской Православной Церкви был собор Святого Саввы в Белграде. Возведение этого собора началось в 1935 году, но из-за Второй мировой войны и последовавшего по ее окончании установления в Югославии коммунистического режима было приостановлено и возобновилось лишь в 1985 году. Храм был освящен в 2004 году, но отделочные работы в нем продолжаются до сих пор. При планировании здания за образец был взят собор Святой Софии в Константинополе, хотя пропорции образца не были соблюдены. И по высоте здания (65 м), и по площади (81 x 91 кв. м), и по диаметру купола (35 м) белградский собор превзошел константинопольский образец, сделавшись самым крупным православным храмом в Европе.

Судьба православных храмов на Балканах всегда была напрямую связана с политическими событиями, происходившими в Балканских странах. Иноземные завоевания губительным образом сказывались на состоянии храмоздательства, многие выдающиеся памятники архитектуры в результате иностранной интервенции или оккупации были полностью стерты с лица земли. Уже в наши дни, на рубеже XX и XXI столетий, жертвами вандализма со стороны этнических албанцев стали православные храмы Косово и Метохии. В период с 1999 года, когда в Косово и Метохию были введены международные силы ООН, на территории этих сербских провинций было уничтожено около 200 храмов, многие из которых являлись памятниками архитектуры X-XIII веков. Оставшиеся не разрушенными храмы и монастыри, в том числе Дечаны и знаменитая Печская Патриархия, находятся под круглосуточной охраной миротворцев.

Особенности геополитического положения Румынии и ее исторического развития в значительной степени сказались на архитектуре православных храмов этой страны. Находясь на стыке между восточной и западной цивилизациями, Румыния на протяжении веков была местом встречи разных культур. В архитектуре и декоре румынских храмов византийское влияние соседствует с западным, крестово-купольная конструкция уживается с базиликаль-ной, а сферические купола соседствуют с остроконечными шпиле-образными навершиями.

Расцвет румынской церковной архитектуры приходится на XV-XVII века. В этот период созданы знаменитые «расписные» храмы в монастырях Буковины — Путна (1466-1481), Воронец (1488), Хумор (1530), Сучевица (1582-1584) и др. «Расписными» их называют потому, что фрески с изображениями святых покрывают наружные стороны их стен, что придает им уникальный и неповторимый облик. В плане эти храмы представляют собой вытянутый по оси восток-запад прямоугольник с тремя алтарными конхами. Здание увенчано двускатной крышей и остроконечным шпиле-образным куполом на высоком барабане.

Своеобразным памятником румынской церковной архитектуры является Свято-Духовский храм монастыря Драгомирна (1606-1609). Как и многие другие румынские и молдавские храмы, он имеет форму триконха, но отличается необычными пропорциями: высота храма составляет 42 метра, длина равна высоте, а ширина — всего 9,6 м. Вытянутый в длину и в высоту храм увенчан высоким барабаном, на котором покоится купол шляпообразной формы.

В архитектуре румынских православных храмов более позднего периода можно встретить элементы самых разных стилей, включая классицизм, барокко и готику. На рубеже XIX и XX веков возрастает интерес к византийским образцам. Кафедральный собор в Сибиу (1902-1904) построен по образцу константинопольской Софии, хотя две башни, пристроенные к западному фасаду, выполнены в традициях трансильванской барочной архитектуры. Византийское влияние очевидно и в конструкции кафедрального собора в Сигишоаре (1934-1937), увенчанного сферическим куполом на массивном барабане.

как организация духовенства и верующих, обладавшая определенной догматикой, обрядами, каноническими принципами, культовой системой, священной литературой и считавшая своей основной целью идеологическое воздействие на массы, прошла длительный путь развития. Во времена раннего христианства ее возглавляли сначала старейшины общины (экклесия, дословно – собрание), затем пресвитеры, ведавшие богослужением. Связи между общинами осуществлялись епископами, решавшими спорные вопросы на епископских съездах, которые происходили в крупных городах – митрополиях (греч. «мать городов»), таких как Александрия, Рим, Антиохия и Карфаген. Епископы этих городов стали называться митрополитами. В 313 г.н.э. миланским эдиктом христианство было признано равноправной религией, церковь получила право оформлять освобождение рабов, что усилило ее превращение в инструмент политической власти. В 318 г. император Константин I уравнял епископский суд с государственным. В 325 г. он созвал Iй вселенский собор в Никее. В IV – V вв. сложилась иерархическая структура управления церковью: церковные округа (епископии) возглавлялись епископами, во главе приходов были пресвитеры (священники). Первоначально и те и другие выбирались в зависимости от знатности рода, общественного положения; епископы избирались в епископской среде путем «рукоположения». В V – VI вв. они стали назначаться митрополитами. За «рукоположение» (хиротонию) епископ должен был заплатить денежный взнос – «приношение». Советники епископа (синкеллы) зачастую становились его преемниками. В канцелярии епископа (архиепископа) служили нотарии, оформлявшие различные акты, заведующий архивом (хартофилак), эконом, занимавшийся хозяйственными делами, казначеи (скевофилаки), в ведении которых находились также церковные сокровища, и лица, ведавшие благотворительностью (птохотрофы, орфанотрофы, ксенодохи). К X в. высшие чины при епископе образовали «пятерку» (пентаду), управлявшую всеми делами в епископии. Функции контроля за финансами были возложены на сакелария. В конце X в. был введен церковный налог каноникон, взимавшийся как деньгами, так и натурой, а также взносы с мирян за различные действия, которые выполнялись священниками (разрешение на брак, поминальная плата и др.). С IV в. самого уважаемого епископа стали называть патриархом, затем этим титулом обозначали архиепископов Александрии, Антиохии, Иерусалима и Константинополя (до 449 г. константинопольский престол находился под началом александрийского). На IVм вселенском соборе в Халкидоне (451 г.) константинопольский архиепископ был признан вторым после римского и получил право назначать митрополитов во Фракию, Азию, Понт. После арабского завоевания Иерусалима (638 г.) и Александрии (640 г.) в состав Византии входило лишь два патриаршества – Константинопольское и Антиохийское. С XII в. церковная власть стала принадлежать единственному патриарху – константинопольскому, носившему титул Вселенского. Он фактически назначался василевсом, который мог арестовать патриарха и силой принудить его к отречению. Иногда устраивались выборы «божьим соизволением»: на алтарь св. Софии клали записки с именами нескольких претендентов (чаще всего 3), которые вскрывались и прочитывались на следующее утро. Патриарх крестил порфирородного ребенка, венчал его при заключении брака и при восшествии на престол, совершал по умершему василевсу заупокойную службу. Важнейшие вопросы церковной жизни рассматривались на собраниях высшего христианского духовенства – соборах: вселенских, созываемых императором, и поместных, в рамках митрополии или патриархии, где разбирались жалобы (тяжбы) и контролировались перемещения духовных лиц. Византийская церковь признавала вселенскими семь соборов: Iй вселенский собор в Никее (325 г.), принявший символ веры и осудивший арианство; IIй вселенский собор в Константинополе (381 г.), утвердивший дополнения к никейскому символу веры; IIIй вселенский собор в Эфесе (431 г.), отлучивший несториан; IVй вселенский собор в Халкидоне (451 г.), окончательно утвердивший символ веры и осудивший монофиситство; Vй вселенский собор в Константинополе (553 г.), рассмотревший ряд догматических вопросов; VIй вселенский собор в Константинополе (681 г.), осудивший монофелитство; VIIй вселенский собор в Никее (787 г.), выступивший против иконоборчества и установивший контроль церкви в области искусства. Постановления вселенских и поместных соборов легли в основу канонического права. Статус церкви был окончательно определен в «Номоканонах» (VI в.). С IV в. усилились расхождения в решении различных христологических проблем, положившие начало расколу церкви (арианство, несторианство, павликианство, монофиситство). В 1054 г. единая христианская церковь распалась на западную (римскокатолическую) и восточную (православную). Причиной раскола явились споры по вопросу о происхождении Святого Духа (Троицы), учения о благодати и отпущении грехов, о причащении хлебом и вином, о языке, на котором проводилось богослужение, о цели брака, о брадобритии и др. (см. православие).

Церкви с центральным алтарем. - В Византийской империи план с центральным алтарем, по-видимому, является в известной мере общим для первых веков христианского искусства.

Евсевий оставил нам описание Константиновской церкви в Антиохии ; это было восьмиугольное здание. Отец св. Григория Назианзина построил церковь в своем родном городе также по плану восьмиугольника.

Примечание: Сочинения епископа Евсевия из Цезареи (ум. в 338 г.) являются источником наших сведений о постройках императора Константина.

Описания и зарисовки паломников позволяют нам отнести к этому общему типу и церковь Гефсиманского холма , а также и храм, построенный на месте разрушенной в X в. константиновской базилики св. Гроба . Сохранилось воспоминание о древней деревянной крыше, возвышающейся в форме усеченного конуса над круглым барабаном и оставлявшей открытой центральную часть ротонды.

Примечание: Для реконструкции ротонды базилики св. Гроба много было сделано Айналовым; см. еще раннюю его работу «Мозаики IV и V веков», СПБ. 1885. См. также: Протасов, Материалы для иконографии Воскресения, Сергиево 1913; Wulff, упом. соч.

В примере, изображенном на рис. 33 , ротонда заменена квадратным залом, обнесенным двухэтажной галереей; это - план одной из церквей в Адрианополе, относящейся, по всем признакам, к первым векам христианской архитектуры и переделанной приблизительно к XII в. в купольную церковь.

Базилики с деревянным перекрытием. - Перейдем к восточным церквам, относящимся к типу базилик. Большинство церквей, воздвигнутых Константином в его новой столице, имеет план с удлиненными нефами; преждевременное разрушение этих церквей указывает на непрочность их конструкции; на месте, занимаемом ныне св. Софией, долгое время стояла обыкновенная базилика. По типу базилики были построены также константиновская церковь св. Гроба , церковь в Вифлееме , базилика в Пергаме ; затем, уже в более позднее время, церковь св. Иоанна в Константинополе , юстиниановская церковь Богородицы - теперь мечеть Эль-Акса в Иерусалиме , церковь св. Димитрия в Салониках и Эски-Джюма там же. Рис. 28 показывает рядом с двумя западными базиликами план базилики в Вифлееме (С), вероятно - эпохи Константина; ее отличительную особенность составляют три абсиды.

В Карее (Афон) план базилики осуществлен не при помощи ряда аркад, отделяющих нефы, а посредством единой аркады (рис. 34 ).

Примечание: Собор Протатского монастыря в Карее, на Афоне, замечателен своими росписями. См. Кондаков, Памятники христианского искусства на Афоне.

Первые церкви со сводами; памятники, промежуточные между архитектурой Римской империи и византийской архитектурой

Перейдем к комбинациям, в которых появляется свод. Лишь один Восток, благодаря остаткам благосостояния, которыми он был обязан своей отдаленности от нашествий варваров, мог приступить к возведению долговечных сооружений. Мы постараемся проследить развитие его сводчатой архитектуры от самого ее возникновения до эпохи расцвета, отмеченной царствованием Юстиниана и созданием такого шедевра, как св. София .

Для сводчатых церквей колебания относительно общего их характера еще осложнялись необходимостью выбора системы сводов. Делались попытки приспособить римский свод к византийскому плану. В Малой Азии Иераполис представляет собою пример христианской базилики первых времен, своды здесь цилиндрические из тесаных камней; в Сардах (рис. 35, А ) - базилика с крестовыми сводами, которые могут считаться одним из последних случаев применения бетонной кладки горизонтальными слоями.

Церковь Троицы в Эфесе (В), сооруженная со всей пышностью античных памятников, по-видимому, имела коробовый свод, прорезанный в центре куполом.

Примечание: Шуази дает план церкви св. Марии в Эфесе эпохи Юстиниана (VI в.).

В церкви св. Георгия в Сардах (С) решительно применен сферический купол; неф перекрыт тремя полуциркульными куполами на парусах, массивными, как римские своды, выложенными из кирпича и облицованными бутовым камнем. Полусферический купол перекрывает также и алтарь.

Такие же общие данные мы находим и в базилике Ала-Шер в древней Филадельфии (рис. 36 ). Архитектура Римской империи как бы оживает в этих поистине римских конструкциях.

Небезынтересно отметить, что памятники этой архитектуры, занимающей промежуточное место между римским искусством и византийским, находятся в Малой Азии - стране, сохранившей греческий дух и подвергавшейся благодаря своему географическому положению как римским влияниям с Запада, так и азиатским воздействиям из Ирана. Пергам,

Сарды, Эфес - вот пункты, в которых сталкиваются влияния Рима и Ирана. Нет ничего удивительного в том, что мы находим здесь следы обоих перекрещивающихся течений. Мы дошли до эпохи, когда византийская архитектура окончательно освобождается от влияния искусства Римской империи.

Эпоха Юстиниана и законченный тип византийских сводчатых церквей

Сводчатые здания византийской архитектурной школы, в собственном смысле слова, могут быть разделены на три группы, в зависимости от того, перекрывает ли купол круглый, восьмиугольный или квадратный план.

Купольная церковь с круглым основанием. - Эта группа, как и группа купольных базилик, в хронологическом отношении занимает место на границе между византийским и римским искусством. Все здания, относящиеся к этой группе, явно родственны римскому Пантеону: все они имеют, подобно ему, круглый барабан, облегченный большими нишами. Можно ли их связывать с восточным искусством? Или, наоборот, следует отказать римскому Пантеону в азиатских влияниях? Последняя гипотеза, которая усматривает предков Пантеона в тех областях, где находятся и его прямые потомки, кажется наиболее вероятной.

Примечание: Упоминаемые далее постройки в Спалато, в частности гробница Диоклетиана, относятся к восточным воздействиям. См. Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. Br. 1906. Церковь Георгия в Солуни в своей основе является античным зданием восточного происхождения, приспособленным в IV в. к христианскому культу. Ближайшей восточной параллелью является церковь Дранды на Кавказе, XI в., также еще античная в своей основе, как это было установлено исследованиями Башкирова.

Купол гробницы Диоклетиана в Спалато возвышается над круглым барабаном, так же как и в церкви св. Георгия в Салониках (рис. 37, А ). В Пергаме обе ротонды, примыкающие к базилике, перекрыты куполами; к тому же типу принадлежат обе ротонды, некогда примыкавшие к церкви св. Петра, а также гробницы св. Елены и св. Констанции.

Примечание: Оставаясь в пределах типологической классификации, Шуази не отмечает различий и эволюции стиля в центрических зданиях, употребляющих внутри венец колонны, как мавзолей Констанции и др., и представляющих пространственный блок, как Пантеон и пр.

Купол с восьмиугольным основанием. - После ротонды, которая обходится без парусов, наиболее легким для выполнения является многоугольный зал, так как он требует только незначительных парусов. Купол на восьмиугольном основании возникает, по-видимому, из конструкции юстиниановской церкви на горе Гаризиме (рис. 37, В ); такие же купола дошли до нас в двух зданиях, воздвигнутых, как это достоверно известно, Юстинианом: в церкви св. Сергия в Константинополе и церкви св. Виталия в Равенне .

В церкви св. Сергия (рис. 38, А ) восьмиугольный барабан купола поддерживается с четырех сторон опорными нишами, а с остальных четырех - подпружными арками. Ребристое строение купола позволило, как видно на рисунке, установить его без посредства парусов на верхнем ряду кладки барабана. Подкупольное помещение окружено двухэтажной галереей, вписанной в квадратный план.

Примечание: Не анализируя стиля, Шуази называет нишами экседры.

В церкви св. Виталия (рис. 38, В ) купол сложен из трубок, вставленных концами одна в другую. Купол - гладкий и связывается с поддерживающим его восьмиугольным барабаном переходами в виде парусов. К барабану пристроены 8 ниш, служащих ему опорами. Боковые нефы двухэтажные, как и в церкви св. Сергия, но вписаны в восьмиугольник. Церковь св. Виталия - одно из тех редких византийских зданий, своды которых защищены крышей; это отклонение от правила объясняется легкостью сооружения.

Купол с квадратным основанием. - Мы подошли к решению, которое начинает преобладать с VI в. и держится до наших дней, - это купол с квадратным основанием. Купол, являющийся центром здания, вносит в композицию единство, которое византийцы остерегаются нарушить удлинением главного нефа: они лишь едва-едва его увеличивают. Они принимают план в виде греческого креста, обусловленный системой опор. Этот план применяется ими с одинаковым успехом как к колоссальным сооружениям, так и к миниатюрным церквам, вроде собора в Афинах, купол которого едва достигает 3 м в диаметре.

На рис. 39 мы приводим блестящий пример такого приема в большой церкви св. Софии в Салониках , которая восходит, вероятно, к VI в. Купол ее покоится на четырех больших парусах, имеющих вид сферических треугольников; вся композиция подчинена куполу.

Примечание: Клейма кирпичей указывают на эпоху Юстиниана; но построена ли София Солунская до или после Софии Константинопольской, остается спорным. О генезисе стиля Софии Солунской см. Wulff, Koimesiskirche in Nikaa, Strassbourg 1903.

Четыре массива по углам основания образуют опоры и воспринимают распор, передаваемый парусами, по диагонали. Цилиндрические своды связывают попарно эти массивы и перекрывают четыре конца крестового плана.

Вся система равновесия сосредоточена внутри здания; все конструктивные приемы направлены к поддержке купола и согласованы с ним: ансамбль, где все части подчинены этому главному мотиву, производит впечатление поразительной четкости.

Св. София в Константинополе , памятник по преимуществу византийский, отвечает этим требованиям ансамбля или, точнее, его разновидности, показанной на рис. 11, N. Рис. 40 объясняет расположение храма, которое в общем сводится к следующему.

Купол - на парусах колоссальных размеров (более 30 м в диаметре); две стороны его поддерживаются сводами в форме абсид; две другие поддерживаются мощными подпружными арками и подпираются контрфорсами.

Две большие опорные абсиды расположены: одна - у входа, другая - у святилища; две подпружные арки соответствуют боковым фасадам. Направо и налево развертываются двухэтажные боковые нефы. Как своды боковых нефов, так и своды центральной части и опорные массивы имеют точки опоры внутри самого здания.

Св. София была воздвигнута при Юстиниане, около 530 г. (532-537 гг.), архитекторами Исидором из Милета и Анфимием из Траллеса. Композиция ее, замечательная по смелости, не лишена была известного риска; аварии, последовавшие по окончании работ, очень скоро выявили слабые места сооружения.

Контрфорсы были слишком слабы, опоры купола по боковым сторонам - недостаточны. Нужно было усилить массивы контрфорсов, а для этого понадобилось частично заполнить облегчавшие их декоративные ниши и сузить или даже уничтожить лестницы, которые там были устроены; пришлось дублировать и укрепить основания аркад боковых нефов, пересекающих контрфорсы, и загрузить пазухи купола.

Впоследствии землетрясения заставили неоднократно реконструировать самый купол. Вначале он был выложен с чересчур низкой стрелой подъема, но и новый, повышенный купол хранит следы еще других частичных переделок. Здание дошло до нас уже укрепленным, в переделанном и исправленном виде. В общем, оно простояло 12 веков; хотя оно и подвергалось реставрациям, все же подобная долговечность свидетельствует о жизненности основательно продуманной композиции этого сооружения.

Примечание: Купол рухнул в 558 г. и был к 562 г. вновь воздвигнут Исидором Младшим. Тогда-то появилась загрузка пазух купола, т. е. контрфорсы между его окнами, производящие в общем впечатление барабана, хотя последнего в действительности нет. Основательный анализ храма с точки зрения строительной см. у Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlin 1854.

Как архитектурный замысел, св. София - шедевр: понимание архитектурных эффектов, использование контрастов, декоративная мощь доведены здесь до пределов возможного. На переднем плане - двойной затемненный портик подчеркивает своим контрастом лучезарный блеск необъятного нефа. От самого входа благодаря расположению конхи (полукупол), находящейся перед большим куполом, взор охватывает его целиком, и поверхность сводов центрального нефа развертывается непрерывно и беспрепятственно.

Вдоль всего нефа мы повсюду видим разнообразнейшие детали; главные линии производят впечатление простоты; в меру многочисленные детали подчеркивают величие. Уберите боковые колоннады - и ничто не будет указывать на необычайную величину пролета подпружных арок купола. Они нужны для понимания масштаба и для того, чтобы оградить св. Софию от своеобразной похвалы, полученной собором св. Петра: что ничто в нем не указывает на его грандиозность.

Украшения собора дают представление о безграничности византийской роскоши. Стены украшены панно из наборов редчайших мраморов, своды сплошь покрыты мозаикой; нет ни одного участка стены, который не был бы облицован мрамором. Все своды отсвечивают мерцающими и прозрачными бликами золота и эмали. Большой купол, освещенный по всей своей окружности венцом из окон, кажется изолированным и как бы висящим в пространстве.

Примечание: Впервые это наблюдение высказал историк Прокопий, византийский писатель эпохи Юстиниана, современник построения храма св. Софии.

Пилоны, которые поддерживают четыре паруса купола, скрываются за боковыми галереями; видны только углы их, но этого достаточно, чтобы почувствовать наличие опорной массы и успокоить глаз; здание поражает, но оно целиком понято с первого взгляда. Никогда еще устойчивость и смелость, блеск красок и чистота линий, гений Рима и гений Востока не объединялись в более поразительном и гармоничном ансамбле.

Примечание: Лучшие работы о Софии, представляющие историко-художественный анализ, - Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel («Kunstwissenschaftliche Forschungen», I, Berlin 1931) и Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (ibid., II, 1933).

Крестовая церковь с пятью куполами. - В то же самое время, когда в св. Софии осуществлялся идеал сооружения с единым куполом, архитекторы Юстиниана воздвигали на крестовом плане пятикупольную церковь св. Апостолов в Константинополе.

Церковь св. Апостолов не сохранилась и известна нам только по описаниям Прокопия. Но существуют две копии ее, сооруженные около XII в.: св. Марк в Венеции, дошедший до нас во всем блеске своей азиатской роскоши, и св. Фронт в Перигё, более величественный в своей строгой наготе, чем св. Марк под сверкающей оболочкой из мозаики и мраморов.

Примечание: Собор св. Марка в Венеции выстроен в 1063-1095 гг.; подвергся внешней обработке в XIII-XIV вв.; претерпел изменения в эпоху ренессанса. Храм св. Фронта в Перигё сооружен около 1120 г.

На рис. 41 показан общий вид св. Марка; для сопоставления даем вид св. Фронта (рис. 42 ). В том и другом зданиях купола покоятся на облегченных устоях, и часть их распора воспринимается подпружными арками.

Рис. 41

Рис. 42

Св. Марк, построенный в городе, который находился в непрерывных сношениях с Востоком, явился непосредственной копией византийского образца; св. Фронт связан с Востоком лишь через посредство св. Марка.

Примечание: В действительности храм св. Фронта выстроен вне зависимости от св. Марка, непосредственно восходя к византийским прототипам и являясь одним из памятников византинизирующей школы французского зодчества в Перигоре. См. Diehl, Manuel d"art byzantin; там же литература по данному вопросу.

Быть может, в Венеции полному подражанию модели препятствовала необходимость сохранить стены древней базилики, которые показаны на плане штриховкой; но, несомненно, основной план прототипа был соблюден.

Надо отметить наличие аркад, не имеющих практического значения; они идут вдоль нефа и, по-видимому, повторяют образец, в котором боковые нефы были двухэтажными, как и в св. Софии; в св. Фронте намек на двухэтажность боковых нефов остался только в аркатурах, идущих вдоль самых стен.

Примечание: Следует иметь в виду храм св. Ирины в Константинополе 532 г., эпохи Юстиниана, имеющий колоннады лишь в первом ярусе; над хорами же непосредственно возвышаются коробовые своды, выдерживающие распор купола.

Пятикупольный план подходил только для очень больших зданий, а церкви, строившиеся в последний период византийского искусства, отличались чрезвычайно малыми размерами. Чувствовалась необходимость в более простом типе, и этот тип, по-видимому, выработался окончательно в монастырях Афона.

Примечание: Шуази дает здесь определение плана иное, чем дано им же самим выше; собственно пятикупольные храмы нередко были небольших размеров.

Афонские церкви имеют особые источники своего стиля, идущие с востока. В общем, это тот же план, что и св. София в Салониках , но без боковых нефов, - крестовый план с очень короткими концами и центральным куполом. Перед входом возвышается нартекс, или притвор. Все концы креста перекрыты цилиндрическими сводами, главный распор воспринимается на четырех углах парусами, и в этих местах должны находиться опоры.

Казалось бы, что для поддержания купола в каждом углу плана необходим массив, но византийцы понимали, что в действительности достаточно полого столба, если он правильно нагружен; таким образом, угловые массивы были облегчены.

Пример, изображенный на рис. 43 , взят из Ватопеди (Афон); пример, показанный на рис. 44 , - из одной из афинских церквей. Тот же прием применен в Католиконе и в Капникарее в Афинах, на Афоне в Лаврской церкви, в Константинополе в церквах Богородицы, Пантократора, Коры. Поскольку можно судить по описаниям Фотия, по этому же плану была построена большая дворцовая церковь, сооруженная в IX в. императором Василием. Это был, можно сказать, нормальный тип.

Рис. 43

Рис. 44

В IX в. возникает обычай возводить повышенные купола на цилиндрических барабанах (рис. 43 и 44). Причиной этого было, очевидно, желание прорезать у основания купола большие окна для освещения; однако это повышенное очертание постепенно распространяется и на слепые барабаны (церковь св. Богородицы и т. д.).

Примечание: Дело идет о позднее (в турецкую эпоху) заложенных барабанах.

Начиная с X в. не только вводится все более повышенное очертание куполов, но и самое число их увеличивается: четыре малых сферических купола, расположенные кругом центрального, вырастают в заметные купола и выявляют вовне внутреннее расположение здания.

Один из наиболее древних примеров куполов подобного рода представляет собою церковь св. Вардия в Салониках ; церковь св. Апостолов в том же городе служит одним из наиболее выразительных примеров применения этой формы.

Примечание: церковь св. Вардия в Салониках выстроена в 1028 г.; в действительности была посвящена Богоматери; ныне называется Казанджиляр-Джами.

Все купола этой эпохи покоились на парусах, имеющих вид сферического треугольника. К XI в. вводится тромп. Это нововведение влечет за собой изменение в плане, показанное на рис. 45 . Под каждой пятой тромпа появляются устои. Купол, таким образом, фактически покоится на восьмиугольной в плане базе.

Примечание: По существу, здесь не тромп, а экседра, но лишь с тремя вертикалями и непосредственно примыкающая к стене. Конечно, не план зависит от подобного тромпа, а последний - от введения обширного зала, охватывающего ширину трех кораблей. Мы имеем дело с реминисценцией одного из моментов эллинизма, сочетавшегося с воздействием Востока. См. примечания 12 и 13; Некрасов, Кривые покрытия... В части характеристики зрелого византийского зодчества работа Шуази устарела. Во времена Шуази и не подозревали о том богатстве типологии, которое установлено наукой после него и отчасти уже в наши дни. Особенно см. работы Wulff, Koimesiskirche и др., и Брунова: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche («Byzant. Zeitschrift», XXVII, 1927) и L"eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l"architecture byzantine («Echos d"Orient», 1927).

Этот вариант, менее смелый, конечно, чем нормальный тип, осуществлен в Дафни (рис. 45 ), в церкви св. Никодима в Афинах , св. Луки на Парнасе и св. Николая в Мистре .

Рис. 45

Церкви с кровлей из плит; церкви с деревянным перекрытием на арках. - На общем фоне византийской архитектуры выделяются две сирийские строительные школы, с которыми нас познакомили работы Рея и Вогюэ. Одна из них существовала в долине Оронты, другая в Гауране - области, лежащей южнее Дамаска.

Примечание: Сюда необходимо присоединить особенно имена Кондакова, Бутлера и Стржиговского.

Леса - большая редкость во всей стране; южнее Дамаска их нет совершенно, и к тому же не хватает камня, пригодного для изготовления извести, - нет ничего, кроме базальтов.

Необходимо было экономно расходовать лесной материал, а в некоторых местах избегать не только деревянных конструкций, но даже и каменной кладки на растворе, и строить почти все здания из базальтовых плит, уложенных насухо.

Мы уже рассматривали в первом томе методы, вытекавшие из этих исключительных условий. На рис. 46 мы приводим два примера сооружений: один из них типичен для равнин к югу от Дамаска, другой - для долины Оронта: базилика А (в Тафке), которая показана на рисунке в разрезе, покрыта плитами; другая, В (в Руэйхе), имеет деревянную крышу, которая покоится на фермах, чередующихся с каменными арками.

Купольные церкви. - Архитектура Сирии, не отказываясь никогда от базилики с перекрытием из плит на аркадах, к V в. допускает купола, но редко строит их на квадратном плане.

Мы уже говорили о сводах на парусах в Хараме; они являются исключением. В купольных постройках трансиорданской Сирии паруса почти повсюду заменяются комбинацией напусков, показанной на рис. 14 ; путем же применения многоугольного плана стремятся уменьшить выносы этих напусков до пределов возможного.

Церковь св. Георгия в Эзре - тип сирийской купольной церкви; купол покоится на восьмиугольном основании и поддерживается угловыми камнями; его профиль еще более повышен, чем у иранского купола, - это очень острый стрельчатый профиль, едва закругляющийся к вершине.

Бывает даже, что сирийцы оставляют неперекрытым пересечение двух нефов, чтобы избежать необходимости увязывать их с куполом. Подлинные тексты позволили Вогюэ установить, что в большой церкви св. Симеона Столпника в Калат-Семане пересечение нефов было совершенно лишено перекрытия.

Если бы в лесном материале не было острого недостатка, можно было бы избежать трудности, прибегнув к деревянному куполу. В церкви в Босре барабан не в состоянии выдержать тяжесть купола вследствие того, что в нем прорезаны окна; наличие же окон доказывает, что, по замыслу архитектора, барабан не должен был оставаться без перекрытия, как это было в Калат-Семане, - существование деревянного купола ясно из руин. В некоторых зданиях допускалось смешанное решение: деревянный усеченный конус, открытый на вершине; мы уже указывали на этот прием, говоря о ротонде храма св. Гроба.

Постройки мусульманской Палестины, впрочем, помогут нам восстановить конструкции деревянных куполов в христианской Палестине. В своем месте мы опишем яйцевидные купола с двойным деревянным перекрытием мечети Эль-Акса-и-Сакра в Иерусалиме; безусловно, эти купола, как и купола храма св. Гроба, принадлежат к той же группе, что и собор в Босре, а может быть, даже и восьмиугольная церковь в Гаризиме. По-видимому, в Сирии каменный купол часто заменялся легким деревянным покрытием.

Глава «Церкви Византийской империи» раздела «Христианская архитектура IV-X вв.» из книги Огюста Шуази «История архитектуры» (Auguste Choisy, Histoire De L"Architecture, Paris, 1899). По изданию Всесоюзной академии архитектуры, Москва, 1935 г.

Мать императора Константина Великого царица Елена была христианкой, будущий правитель Римской империи воспитывался в уважении к христианской религии. Став императором, Константин был глубоко убежден, что только христианская религия сможет объединить огромную и разрозненную Римскую империю. Он всячески поддерживал церковь, возвращал из ссылки христиан, строил храмы, заботился о духовенстве.

Создавая новую столицу, император Константин Великий объявил христианство государственной религией, Константинополь сразу стал столицей огромной христианской империи.

Несколько ранее Константин отправил свою мать в Иерусалим, дав ей большие полномочия и материальные средства. В поисках реликвий Страстей Христовых, царица Елена предприняла раскопки на Голгофе, где, в 326 году, раскопав пещеру, в которой согласно преданию был погребен Иисус Христос, обрела Животворящий Крест, четыре гвоздя и титло INRI.

На местах евангельских событий именно матерью Константина были основаны храмы: на Голгофе - , в - базилика Рождества Христова, на - церковь над местом вознесения Христа и целый ряд других всемирно известных храмов. Надо отметить, что занималась этой миссией царица Елена в возрасте примерно 80 лет.

За свою деятельность по распространению христианства царица Елена и император Константин Великий канонизированы и называются равноапостольскими.

На протяжении всей истории в Константинополе было построено более 450 христианских церквей, но на сегодняшний день существуют едва ли полтора десятка. Со дня падения Константинополя сотни православных церквей были разрушены или обращены в мечети.
Справедливости ради, надо сказать, что Константинополь располагался в сейсмически нестабильном районе, византийские архитекторы не сразу научились строить здания, способные выстоять при частых землетрясениях. А у византийских императоров зачастую не хватало денег на восстановление поврежденных храмов. В поздней Византии денег не хватало и на содержание храмов. Храмы приходили в запустение, ветшали и, со временем, разрушались.

Церковь Святых Апостолов

Картинка из Википедии

Изображение храма святых Апостолов сохранилось только на миниатюре.

Храм был заложен императором Константином Великим в 330 году, как главный храм новой столицы с намерением сделать его собственным мавзолеем и поместить в нем также мощи святых апостолов, которые он надеялся разыскать. В храме был помещен саркофаг Константина и вокруг него 12 пустых порфирных саркофагов для апостолов. Там Константин Великий и был погребен его сыном Констанцием ll.

После строительства собора святой Софии, церковь святых Апостолов оказалась в тени этого грандиозного сооружения и император Юстиниан повелевает возвести на ее месте новый, более величественный храм, который должен был стать усыпальницей всех императоров Византии . Новый храм святых Апостолов был освящен 28 июня 550 года и оставался вторым по значению храмом Византии на протяжении 700 лет.

Юстинианова церковь святых Апостолов была пятиглавой и послужила прообразом всех многлавых православных церквей на Руси.

Среди хранившихся в храме святынь были главы апостолов Андрея, Луки и Тимофея, мощи патриарха Иоанна Златоуста и фрагмент столпа, к которому был привязан Иисус во время бичевания.

Храм был соединен с двумя усыпальницами, где была похоронена большая часть императоров и императриц Византии .

В 1204 году храм святых Апостолов был разграблен крестоносцами.
Ряд святынь и сокровищ храма, похищенных крестоносцами, хранятся в базилике св. Марка в Венеции.

В 1471 году султан Мехмед ll разрушил храм святых Апостолов и построил на его месте мечеть Фатих.

Порфирные саркофаги императоров Византии стоят во дворе Археологического музея Стамбула :

Церковь Девы Марии Влахернской

Церковь Девы Марии была построена в пятом веке над священным целебным источником, наполненным по легенде слезами Богородицы. Церковь много раз разрушалась, горела, перестраивалась, облик ее тоже не сохранился.

Интересна она своими святыми реликвиями. Именно за ними в Константинополь , а не в Святую Землю отправились в поход крестоносцы.

Здесь хранили Покрова Богоматери , которые были тайно привезены (читай - похищены) паломниками из Иерусалима в пятом веке и помещены в специально построеном здании возле Влахернской церкви. Это событие православная церковь празднует в день Ризоположения Честной ризы Пресвятой Богородицы.
В X веке, когда русы-язычники осадили Константинополь, защитникам города явилась Богородица и накрыла город своей ризой. Сразу после этого покрова Богоматери вынесли из Влахернской церкви и окунули в воды Золотого Рога. Поднялась сильная буря и потопила русские ладьи. На уцелевших русов это произвело очень сильное впечатление и надолго осталось в памяти. После принятия христианства на Руси одним из главных праздников, отмечаемых преимущественно в русском православии, является праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

Здесь же, в церкви Девы Марии, хранилась чудотворная икона Божьей Матери , создание которой предание приписывает евангелисту Луке. Эта икона первоначально находилась в Антиохии, затем в Иерусалиме и прославилась многочисленными чудесами. В Иерусалиме ее приобрела супруга императора Феодосия ll Евдокия в 439 г.
Влахернская икона Божьей Матери считалась покровительницей Константинополя и византийских императоров.
В 626 году во время осады города патриарх Сергий обошел с ней стены Константинополя и враги отступили, заявив, что видели на стене Богородицу.
В период иконоборчества и во время захвата города крестоносцами икону прятали в монастыре Пантократора, замуровав в стене с горящей лампадкой. Когда смутные времена проходили и икону размуровывали, лампадка продолжала гореть.

29 февраля 1434 года Влахернская церковь загорелась и обрушилась. Денег на ее восстановление у Палеологов не было, до середины XlX века окрестности святого источника пустовали.

Местонахождение Ризы Богородицы теряется. Позже частицы Ризы Богородицы находят свое место в различных храмах по всему миру. А в Грузии обнаружена Влахернская Риза Богородицы целиком в запасниках музея. Ну не в единственном же платье ходила Пресвятая Дева всю жизнь.

Влахернская икона Божьей матери на какое-то время тоже теряется из вида, а в 1653 году икона, которую считали Влахернской, была прислана в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела иерусалимского престола Гавриила. Икону эту, замурованную в стене, нашла женщина во время перестройки своего жилища. Там же, по ее словам, была горящая лампада.

Влахернская икона, помещенная в Успенский собор Московского кремля, сразу стала одной из важнейших святынь русского государства. Для нее изготовили золотой оклад с драгоценными камнями. Алексею Михайловичу была отправлена свидетельствованная грамота об иконе, написанная константинопольским Патриархом Паисием.
В 1931 году Влахернская икона вошла в собрание музеев Московского кремля.

Картинки из Википедии

Данная икона представляет собой рельефное изображение, вырезанное из дерева и покрытое воскомастикой. По слою воска сделана тонкая моделировка красками. Воскомастика изготовлена с добавлением святых мощей и благовоний, что придает особую святость Влахернскому образу.

Однако: по оценкам современных исследователей на основе иконографического и стилистического анализа, икона была создана не ранее Vll века, а древнейший сохранившийся красочный слой относится ко второй половине XV - началу XVl веков.

Более позднее происхождение чудотворного образа и некоторые неточности в церковном описании его истории ничуть не умаляют его духовной ценности для православного мира (но наводят на размышления о кознях духовенства и древности ремесла фальсификаторов).

В Третьяковской галерее хранится список этой иконы, изготовленный в той же технике, что и оригинал. Список принадлежал Строгановым, а потом - Голицыным, по семейным преданиям которых царю Алексею Михайловичу из Константинополя привезли не одну, а две иконы:

В 1867 году возле Влахернского источника была построена маленькая греческая часовня , которая сегодня выглядит так:

Вокруг часовни уютный садик:

Мраморная купель с целебной водичкой есть и внутри часовни, и в церковном дворике:

Древней иконы Божьей Матери Влахернской сегодня здесь нет, но на стенах несколько современных картин-икон, копирующих ее.

Есть также несколько серебристых окладов разного размера, копирующих икону. И много греческих паломников, распевающих псалмы.

Добираться сюда удобно и приятно на пароме по Золотому Рогу до причала Айвансарай, там перейти дорогу и по узкому переулку метров 100 до часовни.

Студийский монастырь

Базилика Студийского монастыря - самая древняя из сохранившихся византийских церквей Константинополя. Здание давно в руинах.
Основанный в 462 году, монастырь связан с важнейшими событиями в христианской жизни, являлся центром борьбы иконопочитателей с иконоборцами. Здесь жил патриций по имени Студий, в честь которого и назван монастырь. В монастыре долгое время хранилась голова Иоанна Крестителя.

В монастыре был разработан устав, принятый впоследствии Афоном и другими православными обителями по всему миру и названный Студийским.

Студийский монастырь подвергался разрушениям при разграблении Константинополя крестоносцами и взятии города турками. Какое-то время он был мечетью, страдал от пожаров и землетрясений. В предреволюционные годы на территории монастыря действовал Русский археологический институт.
Сто лет назад под тяжестью снега рухнула крыша монастыря, что для Стамбула несколько удивительно.
В развалинах сохранились остатки полов - малахит, порфир, мрамор.

Добираться электричкой до станции Едикюле, потом вернуться назад вдоль железной дороги, мимо подземного перехода, до поворота налево на улицу Имама Ашира. По улице Имама Ашира метров 50 до развалин монастыря.

Храм Пресвятой Богородицы (Храм Балыклы)

Храм Пресвятой Богородицы построен в V веке рядом с чудотворным источником, прославившимся чудесами на протяжении многих веков и ставший христианской святыней.

С источником связано много легенд. По одной из них молодой воин Лев, гуляя по лесу, встретил старца, который попросил у него воды, а воды не было. Лев обратился к Богородице и та подсказала, где найти источник. Воин напоил старца, промыл ему глаза и старец прозрел.
Богородица снова обратилась к воину и велела не забыть это место. Через семь лет воин стал императором Львом l. На месте обнаружения источника он воздвиг храм Пресвятой Богородицы, а иконописцам заказал икону Матери Божьей "Живоносный Источник".

После падения Константинополя храм был разрушен, икона утеряна, но из под обломков продолжала бить живительная вода, к которой шли люди за исцелением. Когда в 1836 году получили исцеление султан и его супруга, было разрешено снова воздвигнуть здесь храм.

Турецкое название храма Балыклы, что означает - рыбное. С этим названием тоже связана легенда. Византийский монах шел из маленькой часовенки через рощу, неся себе на ужин несколько жареных рыбешек, споткнулся и уронил рыбу в ручей. На глазах у изумленного монаха рыба ожила. Рыбы в источнике плавают до сих пор. На боках у многих коричневые пятна, как будто рыбок поджарили.

Икона, изображающая событие обретения Живоносного источника - воин ведет слепого старца:

На самой иконе Живоносного источника изображена Богородица с Младенцем в купели, источник и люди, исцеляющиеся в целебных водах.
Сюжет, повторяющий икону живоносного источника встречается здесь несколько раз:

Здесь можно испить целебной водички и унести ее с собой.

С древних времен известна икона Богоматери "Живоносный источник" и на Руси. В XVl веке на Руси появляется обычай освящать монастырские источники и посвящать их Божьей Матери. Соответственно, для часовен и купален, установленных над ними также писались иконы Богоматери "Живоносный источник". Иконы этого типа очень красочные, со многими персонажами и сложным сюжетом:

Церковь Святых Сергия и Вакха - одна из самых древних сохранившихся церквей Константинополя, послужившая прообразом для собора Святой Софии (отсюда и второе название - "Малая Айя-София"). Вероятно, является работой тех же мастеров - Исидора Милетского и Артемия Тральского.

Храм был заложен в 527 году близ дома, в котором император Юстиниан провел свои молодые годы. Юстиниан решил основать церковь после того как неожиданно ему был отменен смертный приговор по обвинению императором Анастасием в измене. Свое избавление от казни Юстиниан приписывал заступничеству свв. Сергия и Вакха.
О том, что церковь свв. Сергия и Вакха была особо любима императорским семейством свидетельствует то, что на многие капители нанесены инициалы Юстиниана и Феодоры.

В 536 году Феодора отдала церковный комплекс под монастырь монофизитов, а в 551 году здесь прятался от гнева черни папа Вигилий.
Богатое мозаичное убранство церкви было уничтожено в те годы, когда ее облюбовали иконоборцы.

После падения Константинополя церковь свв. Сергия и Вакха продолжала действовать до 1506 года, пока некий царедворец не обратил ее в мечеть, забелив мозаики, пристроив притвор и медресе.

Место не туристическое, сейчас здесь действующая мечеть, вход свободный.

Храм легкий и воздушный, в нем много света, покой и тишина.

Серьезный ущерб состоянию памятника нанесло строительство железной дороги в Стамбуле в непосредственной близости от "малой Софии". По этой причине ЮНЕСКО внесло бывшую церковь свв. Сергия и Вакха в список объектов Всемирного наследия, находящихся под угрозой уничтожения.

Увидеть церковь свв. Сергия и Вакха можно, если спускаться от Ипподрома к Мраморному морю, мимо древней .

Продолжение следует...

Пасхальная тайна: статьи по богословию Мейендорф Иоанн Феофилович

Церковь в Византийской империи

Византийское христианство около 1000 г. На заре второго тысячелетия христианской истории церковь Константинополя, столицы Восточной Римской (или Византийской) империи, была на пике мирового влияния и власти. Ни Рим, превратившийся в провинциальный город, с его церковью, ставшей орудием политической игры, ни Европа под властью династий Каролингов и Оттонов не могли реально соперничать с Византией как центром христианской цивилизации. Византийские императоры Македонской династии расширили границы империи от Месопотамии до Неаполя (в Италии) и от Дуная (в центральной Европе) до Палестины. Константинопольская церковь не только воспользовалась возможностью расширить свое влияние, но через миссионеров проникла далеко за пределы империи - в Россию и на Кавказ.

Отношения между церковью и государством. Идеология, утвердившаяся со времен Константина (IV в.) и Юстиниана (VI в.), в соответствии с которой было возможно одно–единственное вселенское христианское общество - ойкумена (?????????), совместно управляемая императором и церковью - продолжала оставаться идеологией византийских императоров. Авторитет патриарха Константинопольского основывался на том, что он был епископом «нового Рима», города, где находились император и сенат (28–е правило Халкидонского собора, 451 г.). Он носил титул «Вселенского патриарха», указывавший на его политическую роль в империи. Формально он занимал второе место - после епископа Рима - в иерархии пяти первенствующих епископов, включавшей также патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Однако после завоевания арабами Ближнего Востока в VII в. три последних оказались практически лишены всей своей власти, и только вновь возникающие славянские церкви пытались время от времени бросать вызов Константинополю как единственному центру восточнохристианского мира.

Отношения между церковью и государством в Византии часто описываются термином «цезарепапизм», означающим, что император действовал как глава церкви. Официальные документы, однако, описывают отношения императора и патриарха как диархию (двоевластие) и сравнивают их функции с функциями души и тела в едином организме. На практике император имел власть над большей частью церковной администрации, хотя сильные патриархи могли иногда играть решающую роль в политике: патриархи Николай Мистик (901–907, 912–925) и Полиевкт (956-970) отлучали императоров за неканонические действия. В области веры и учения императоры не могли диктовать свою волю, если это противоречило совести церкви; этот факт, который стал особенно явным в период позднего Средневековья во время многочисленных попыток заключить унию с Римом, показывает, что ярлык цезарепапизма не безоговорочно применим к Византии.

Церковь Премудрости Божьей, или Святая София, выстроенная Юстинианом в VI в., стала центром религиозной жизни восточного православного мира. Она несомненно была самым большим и роскошным религиозным сооружением во всех христианских землях. Согласно «Начальной русской летописи», послы киевского князя Владимира, посетившие этот храм в 987 г., докладывали: «И не знали - на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой…» Святая София, или, как ее еще называли, «великая церковь», дала образец богослужения, принятый всем христианским миром. Это заимствование было стихийным и основывалось на нравственном и культурном авторитете столицы империи: Православная Церковь и сегодня использует византийский богослужебный чин IX в.

Монашеские и миссионерские движения. Как в столице, так и в других центрах империи монашеское движение продолжало развиваться в том виде, в каком оно сложилось в течение первых веков христианства. Община константинопольского Студийского монастыря насчитывала более тысячи монахов, посвятивших себя молитве, послушанию и аскезе. Они часто противостояли как правительству, так и церковному официозу, защищая фундаментальные принципы христианства от политических компромиссов. Студийский устав (руководство монашеской жизни) был воспринят дочерними монастырями, прежде всего знаменитым Киево-Печерским монастырем. В 963 г. император Никифор II Фока предложил свое покровительство прп. Афанасию Афонскому, чья Лавра (большой монастырь) до сих пор является центром монашеской республики Святой Горы Афон (под протекторатом Греции). Писания прп. Симеона Нового Богослова (949–1022), настоятеля монастыря св. Маманта в Константинополе, - наиболее замечательный пример восточнохристианской мистики - оказали решающее влияние на позднейшее развитие православной духовности.

Исторически наиболее значимой стала миссионерская экспансия византийского христианства в страны Восточной Европы. В IX в. Болгария стала православной страной и при царе Симеоне (893–927) основала свой собственный автокефальный (административно независимый) патриархат в Преславе. При царе Самуиле (976–1014) другой автокефальный болгарский центр появился в Охриде. Таким образом, славяноязычная дочерняя церковь Византии стала доминирующей на Балканском полуострове. И хотя после завоеваний византийского императора Василия II (976–1025) эта территория утратила свою политическую и церковную независимость, семя славянского православия уже надежно укоренилось на этой земле. В 988 г. киевский князь Владимир принял византийское православие и взял в жены сестру того же самого императора Василия. После этого Русь стала церковной провинцией Византийской церкви, возглавляемой греческим или, реже, русским митрополитом, назначаемым из Константинополя. Этот зависимый статус не подвергался сомнению со стороны русских вплоть до 1448 г. В течение этого периода Русь восприняла и развила духовное, художественное и гражданское наследие византийской цивилизации, полученное ею через болгарских переводчиков.

Отношения с Западом. Отношения с латинским Западом тем временем становились все более двойственными. С одной стороны, византийцы рассматривали западный мир в целом как часть римской ойкумены, главой которой был византийский император и в которой римский епископ пользовался первенством чести. С другой стороны, франкские и германские императоры в Европе броса–ли вызов этой номинальной схеме, а внутренний упадок римского папства был таков, что могущественный византийский патриарх редко брал на себя труд поддерживать какие–либо сношения с ним. Со времен патриарха Фотия (858–867, 877–886) византийцы стали официально осуждать Filioque , вставку в Символ веры, в которой утверждалось, что Дух исходит от Отца и от Сына, как незаконное и еретическое добавление к Никейскому Символу. В 879–880 гг. Фотий и папа Иоанн VIII, казалось бы, разрешили этот спор к удовлетворению Фотия, однако в 1014 г. Filioque было принято в Риме, и общение снова было прервано.

Инцидент 1054 г., который неверно считают датой раскола (в действительности он развивался в течение определенного времени), был, в сущности, неудачной попыткой восстановить отношения, разорванные из–за политического соперничества между византийцами и германцами в Италии, а также из–за дисциплинарных изменений (в частности, безбрачия клира), навязываемых реформаторским движением, инициированным монахами аббатства Клюни (Франция). Действия, предпринятые императором Константином Мономахом (1042–1055) для примирения сторон, оказались не в состоянии преодолеть как агрессивные и невежественные притязания франкского клира, который теперь заправлял делами в Римской церкви, так и непреклонность византийского патриарха Михаила Керулария (1043–1058). Когда папские легаты прибыли в Константинополь в 1054 г., они не нашли общего языка с патриархом. Стороны обменялись встречными обвинениями в вопросах вероучения и обряда и, в конце концов, провозгласили друг другу отлучающие анафемы, что и спровоцировало то, что впоследствии было названо схизмой.

Вторжения с Востока и Запада. Крестовые походы. После битвы при Манцикерте (1071) в восточной Малой Азии Византия уступила туркам большую часть Анатолии и перестала быть мировой державой. Крестовые походы Запада, предпринятые отчасти по просьбе самих византийцев, спровоцировали новые беды, приведя к основанию латинских княжеств на бывших территориях империи и замене восточных епископов латинской иерархией. Кульминационным моментом стало, безусловно, разграбление самого Константинополя в 1204 г., воцарение латинского императора на Босфоре и интронизация латинского патриарха в Святой Софии. В то же время балканские страны Болгария и Сербия при поддержке Запада добились национального освобождения, монголы разграбили Киев (1240), и Русь стала частью монгольской империи Чингисхана.

Византийское наследие сохранилось в цепи этих трагедий главным образом благодаря тому, что Православная Церковь показала поразительную внутреннюю стойкость и замечательную административную гибкость.

До крестовых походов, несмотря даже на такие инциденты, как взаимный обмен анафемами между Михаилом Керуларием и папскими легатами в 1054 г., византийские христиане не рассматривали разрыв отношений с Западом как окончательный раскол. Преобладающее мнение по этому вопросу было таково: разрывом общения с Римом мы обязаны временному захвату почтенного Римского престола невежественными и необразованными германскими «варварами», и со временем прежнее единство христианского мира под властью одного законного императора - Константинопольского - и пяти патриархатов будет восстановлено. Эта утопическая схема окончательно показала свою несостоятельность в тот момент, когда крестоносцы заменили греческих патриархов Антиохии и Иерусалима латинскими прелатами после захвата этих древних городов (1098–1099). Вместо восстановления христианского единства ради общей борьбы с исламом крестовые походы показали, насколько в действительности далеки были друг от друга латиняне и греки. Когда, в конце концов, после бесстыдного захвата города в 1204 г. венецианец Фома Морозини был поставлен патриархом Константинопольским и утвержден в качестве такового папой Иннокентием III, греки осознали всю серьезность папских притязаний на господство во Вселенской церкви: богословские споры и народное возмущение соединились, окончательно оторвав две церкви друг от друга.

После захвата города православный патриарх Иоанн Каматир бежал в Болгарию, где и умер в 1206 г. Его преемник Михаил Авториан был избран в Никее (1208), где его поддержала восстановленная там греческая империя. Этот патриарх, хотя и жил в изгнании, был признан законным во всем православном мире. Под его властью оставалась необъятная русская митрополия. От него, а не от его латинского конкурента, Болгарская церковь вновь получила свои права на церковную независимость вместе с восстановлением патриаршества в Тырново (1235). Именно с византийским правительством в Никее православные сербы также вели переговоры о создании собственной национальной церкви; их духовный вождь свт. Савва был поставлен автокефальным (независимым) архиепископом Сербии в 1219 г.

Монгольское нашествие. Вторжение монголов на Русь стало бедствием для будущего русской цивилизации, но церковь выжила и как единственная объединяющая общественная институция, и как главная носительница византийского наследия. «Митрополит Киевский и всея Руси», назначаемый из Никеи или из Константинополя, был главной политической силой, признанной монгольскими ханами. Освобожденный от дани, которую платили монголам местные князья, и подотчетный лишь высшей по отношению к нему церковной власти (Вселенскому патриарху), глава Русской церкви - хотя и вынужденный оставить свою кафедру в опустошенном монголами Киеве - завоевал беспрецедентный нравственный авторитет. Он сохранял каноническую власть над огромными территориями от Карпатских гор до Волги, над вновь образованной епископской кафедрой в Сарае (близ Каспийского моря), столице монголов, и над западными княжествами бывшей Киевской Руси - даже после того, как те добились независимости (например, Галиция) или оказались под политическим контролем Литвы и Польши.

Попытки восстановления церковного единства и богословское возрождение. В 1261 г. никейский император Михаил Палеолог освободил Константинополь из–под власти латинян, и православный патриарх вновь занял свою кафедру в Святой Софии. С 1261 по 1453 г. династия Палеологов правила империей, осаждаемой со всех сторон, раздираемой гражданскими войнами и постепенно сужающейся до границ собственно столицы. Церковь, однако, сохранила многое от своего прежнего авторитета, осуществляя юрисдикцию над неизмеримо большей территорией, включающей Русь, далекий Кавказ, часть Балкан и обширные регионы, захваченные турками. Несколько патриархов этого позднего периода - например, Арсений Авториан (1255–1259, 1261–1265), Афанасий I (1289–1293, 1303–1310), Иоанн Калека (1334–1347) и Филофей Коккин (1353–1354,1364–1376) - проявили большую независимость от имперской власти, хотя и оставались верны идее византийской ойкумены.

Лишенный военной поддержки могущественной империи, патриарх Константинопольский был, конечно, неспособен удержать свою юрисдикцию над церквами Болгарии и Сербии, которые добились независимости в годы латинской оккупации. В 1346 г. Сербская церковь даже провозгласила себя патриархатом; в 1375 г., после недолгого протеста, Константинополь согласился его признать. На Руси византийская церковная дипломатия была вовлечена в тяжелый гражданский раздор: между великими князьями Москвы и Литвы, каждый из которых стремился стать во главе освобожденного от монгольского ига Русского государства, началось ожесточенное противостояние. Резиденция «митрополита Киевского и всея Руси» к этому времени находилась в Москве, и подчас, как это было с митрополитом Алексием (1354–1378), он играл решающую роль в работе московского правительства. Церковная поддержка Москвы стала определяющей в конечной победе москвичей и имела отчетливое влияние на последующую русскую историю. Недовольные западнорусские княжества (которые позже образовали Украину) могли лишь добиться - при сильной поддержке их польских и литовских повелителей - временного назначения самостоятельных митрополитов в Галиции и Белоруссии. Впоследствии, в самом конце XIV в., митрополиту, находившемуся в Москве, снова удалось достичь централизации церковной власти в России.

Отношения с Западной церковью. Одной из главных причин, стоящих за этой мощной борьбой в северной части византийского мира, была проблема взаимоотношений с Западной церковью. Для большинства церковных людей в Византии молодое Московское княжество представлялось более надежным оплотом православия, нежели западно–ориентированные князья, подчинявшиеся католической Польше и Литве. Однако в самой Византии существовала влиятельная политическая партия, предпочитавшая союз с Западом, - в надежде, что будет предпринят новый крестовый поход против турецкой угрозы. Церковное единство было фактически самой острой проблемой на протяжении всего царствования Палеологов.

Императору Михаилу Палеологу (1259–1282) пришлось столкнуться с агрессивными притязаниями Карла Анжуйского, короля норманнского Сицилийского королевства, мечтавшего о восстановлении в Константинополе латинской империи. Дабы получить необходимую поддержку папства против Карла, Михаил послал пролатинское исповедание веры папе Григорию X, и его посланники заключили унию с Римом на Лионском соборе (1274). Эта капитуляция перед Западом, инициированная императором, почти не получила одобрения со стороны церкви. Михаилу удалось поставить над Константинопольской церковью Восточного католического патриарха Иоанна Векка, но после смерти императора православный собор осудил унию (1285).

На протяжении XIV в. византийскими императорами был предпринят ряд других попыток заключить унию. Официальные переговоры проходили в 1333,1339,1347 и 1355 гг. В 1369 г. в Риме император Иоанн V Палеолог лично перешел в римскую веру. Все эти попытки исходили от правительства, но не от церкви по очевидной политической причине - в надежде на западную помощь против турок. Но попытки эти не дали результатов ни в церковном, ни в политическом отношении. Большинство церковных людей в Византии не были против объединения с Римом, но считали, что оно может быть достигнуто лишь на официальном вселенском соборе, где Восток и Запад встретились бы на равных основаниях, как это бывало в первые века церковной истории. Проект такого собора настойчиво отстаивал Иоанн Кантакузин, который после короткого царствования (1347–1354) постригся в монахи, но продолжал оказывать огромное влияние на церковные и политические дела. Идея вселенского собора первоначально была отвергнута папами, но возродилась в XV в., когда на Западе, на соборах в Констанце и Базеле, ненадолго восторжествовали концилиаристские идеи (отстаивавшие преимущество власти соборов перед папской властью). Опасаясь того, что греки объединятся не с Римом, а с концилиаристами, папа Евгений IV созвал вселенский собор в Ферраре, который позже переместился во Флоренцию.

Сессии Ферраро–Флорентийского собора (1438–1445) длились месяцами и сопровождались долгими богословским дебатами. Восточную церковь представляли император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II и множество епископов и богословов. В конце концов, они приняли большинство требований Рима: признали вставку Filioque, чистилище (промежуточное пребывание душ между смертью и раем для очищения) и примат Рима. Политическое отчаяние и страх новой встречи с турками без поддержки Запада стали решающими факторами, заставившими восточную делегацию подписать декрет об унии (6 июля 1439 г.). Единственным, кто отказался поставить свою подпись, был свт. Марк Евгеник, митрополит Эфесский. Но по возвращении в Константинополь большинство делегатов также отрицали свое согласие с решениями собора, и никаких существенных изменений во взаимоотношениях церквей не произошло.

Торжественное провозглашение унии в Святой Софии было отложено и состоялось лишь 12 декабря 1452 г.; однако уже 29 мая 1453 г. Константинополь пал под натиском турок. Султан Мехмед II превратил Святую Софию в мечеть, а немногие сторонники унии бежали в Италию.

Богословское и монашеское возрождение. Парадоксально, но бедственная история Византии при Палеологах совпала с поразительным интеллектуальным, духовным и художественным возрождением, оказавшим сильнейшее влияние на весь восточнохристианский мир. Это возрождение проходило не без жестоких противостояний и разделений. В 1337 г. Варлаам Калабрийский, один из представителей византийского гуманизма, выступил против духовной практики монахов–исихастов (от греч. ??????, безмолвие), утверждавших, что христианская аскеза и духовность могут способствовать видению «нетварного света» Божьего. Позиция Варлаама была подхвачена некоторыми другими богословами, в том числе Акиндином и Никифором Григорой. После широких дебатов церковь поддержала главного глашатая монашества свт. Григория Паламу (1296–1359), показавшего себя одним из крупнейших богословов средневековой Византии. Соборы 1341, 1347 и 1351 гг. одобрили богословие Паламы, а после 1347 г. патриарший престол последовательно занимали его ученики. Иоанн Кантакузин как император, председательствовавший на соборе 1351 г., полностью поддержал исихастов. Его близкий друг св. Николай Кавасила в своих духовных сочинениях о Божественной литургии и таинствах показал универсальное значение паламитского богословия для христианства. Влияние религиозных ревнителей, восторжествовавших в Константинополе, пережило саму империю и способствовало сохранению православной духовности под турецким владычеством. Оно также распространилось в славянских странах, особенно в Болгарии и России. Монашеское возрождение в Северной Руси во второй половине XIV в., связанное с именем прп. Сергия Радонежского, как и параллельное возрождение иконописи (например, работы знаменитого иконописца прп. Андрея Рублева), не было бы возможно без устойчивых контактов с Горой Афон, центром исихазма, и с духовной и интеллектуальной жизнью Византии.

Наряду с исихастским возрождением, среди некоторых византийских церковных деятелей существовала и значительная «открытость к Западу». Например, братья Прохор и Димитрий Кидонисы при поддержке Кантакузина систематически переводили труды латинских богословов на греческий язык. Главные труды Августина, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского впервые стали доступны для Востока. Большинство пролатински настроенных греческих богословов впоследствии поддержали императорскую политику унии, но некоторые из них - как, например, Геннадий Схоларий, первый патриарх при турецком владычестве - сочетали любовь к западной мысли со всецелой преданностью Православной Церкви.